请问各路大神,朱熹的格物致知和王阳明的格物致知有何异同?

请问各路大神,朱熹的格物致知和王阳明的格物致知有何异同?
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4 个回答

旧弦道

格物致知是儒家思想中的一个重要概念。

朱熹和王阳明,作为宋明理学两大对峙学派的代表人物,对格物致知的解释截然不同。朱熹注重在事物上求理求知,而王阳明注重致本然之良知于事物。正是这种不同,导致了程朱理学和阳明心学在治学路径上的方向差异。朱熹;王阳明;格物致知;致良知朱熹和王阳明是双峰并峙式的宋明理学大师,但两人的学问宗旨有根本不同,尤其在“格物致知”的解释和发挥上,两人的区别最为明显,造成了后世不同的治学方向。一、朱熹对格物致知的解释:格物穷理“格物致知”语出《大学》。《大学》云:“欲诚其意者,先致其知。致知在格物。物格而后知至,知至而后意诚。朱熹惟恐人们理解不透,对于“格物致知”做了详解:“所谓致知在格物者,言欲致吾之知,在即物而穷其理也。人心之灵莫不有知,而天下之物莫不有理,惟于理有未穷,故其知有不尽也。是以《大学》始教,必始学者即凡天下之物,莫不因其已知之理而益穷之,以求至乎其极。至于用力之久,而一旦豁然贯通焉,则众物之表里精粗无不到,而吾心之全体大用无不明矣。此谓物格,此谓知之至也。朱熹认为道理散见于事物上,需要今日格一物、明日格一物,格尽天下万物,大道才能贯通。但,朱熹的观点其实是有违儒家之道、孔孟之训的。儒家正统观点是良知天赋。孔夫子虽然很少言天道和性,但他的言行是绝对支持后来的孟子的良知天赋说的。孔子曰:“吾有知乎哉?无知也。有鄙夫问于我,空空如也。我叩其两端而竭焉。孔子坦陈他并非生而知之者。可为何一问便知,并非他事先花了很多精力储备了大量知识和技能,而是因为他有“一以贯之”的道,即良知。孔夫子有一颗尊崇周公的诚心,所以,遇到祭祀周公这类事情,他会主动去学习祭祀周公的礼仪。农夫问他事情,能就着事物的本末,逐步启发农夫,自己也逐渐明白了事理。

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国学思维

朱熹是儒家思想的集大成者,是新儒学的重要标志,他将先秦的儒学作了巨大的理论篡改与发挥。他对儒学思想的最大特色的形而上学化的精神确定是理,也即天理,他说无极而太极,理寓于气,气制于形,日月星宿,刚气上腾,山川草木,柔气下凝,资阳以昌,用阴以成。

……因此我们从这句话可以看出朱熹对儒学的最大认识就是儒学理论的形而上学性以及儒学的理念性与精神性。如果这个认识是正确的话,那么朱熹的格物致知就是要求我们每个人竭尽全力,展开我们的想象,穷尽事物的最本质的虚幻特征,从而发掘出这个事物所谓的而事实上并不存在的基本规律,即事物的天理,然后我们再遵从之。如果我们想象一下康德的理性和黒格尔的唯心主义,那么我们可以发现他们是何等的相似。

……而王阳明的格物致知却是另外一种情况,因为在王阳明看来,朱熹的格物致知实在是太不合人的特性了,王阳明认为如果我们按照朱熹设定的目标与精神去践行格物致知的话,那么我们不仅得不到格物致知的真实世界,而且我们还会因为这种格物致知的强迫性精神而让我们的心灵倍感痛苦,同时又因为一般的普通百姓天资不足,悟性与觉性也浅薄,因此普通百姓是很难达到圣人的成就。

……同时王阳明受佛家的启发,他认为人人皆具圣人的天赋,因此圣人并不是少数人的特权与专属,在他看来只要每个人修道时倾听内心的声音,那么人人皆可成就圣人,人人皆是贤达,在这样的思维下,王阳明就主张格物致知与知行合一以及知良知结合起来,让行为实践的格物致知受人的良知监视。

……王阳明认为,所谓良知就是一个人心中存在的天理,这种天理良知实际上就是我们现代人所谓的和谐,协调,平衡,对称,圆满,美好,公正,公平,善和真。如果用现代数学来看,这种良知就是恒等式,正方形,圆形,正方体,圆球,如果用牛顿的经典力学看来,王阳明的天理良知就是质点的惯性以及作用力与反作用力。

……在王阳明看来,这些人的本能与天命一直存在于我们的心中与我们的神性里,既然这些东西皆是我们每个人皆与生俱来的先天本事,那么我们何苦为难自己一定要重新在外面寻找一个假的所谓的天理呢?因此王阳明坚决反对朱熹的机械的形而上学的外在的虚幻天理来禁锢人们的思想与天性。

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越来越沉静

首先先纠正一下,“格物致知”并不是朱熹或王阳明提出的,“格物致知”出自《礼记·大学》的开篇“大学之道”中:“古之欲明明德于天下者,先治其国;欲治其国者,先齐其家;欲齐其家者,先修其身;欲修其身者,先正其心;欲正其心者,先诚其意;欲诚其意者,先致其知,致知在格物。物格而后知至,知至而后意诚,意诚而后心正,心正而后身修,身修而后齐家,家齐而后国治,国治而后天下平。”

后人将《大学》中的格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下称为儒家“八目”,可见儒家认为,修身、治国、平天下的基础在于格物和致知。即“格物致知”是基础、前提和根本性的功夫,是“大学之道”的基石。对于“格物致知”,不同时期的儒家有不同理解。

一、北宋朱熹对“格物致知”的理解。

先来了解一下朱熹,他字元晦(仲晦),号晦庵,晚称晦翁,是宋朝著名的理学家、思想家、哲学家、教育家、诗人,闽学派的代表人物,儒学集大成者,世尊称为朱子。朱熹是唯一非孔子亲传弟子而享祀孔庙,位列大成殿十二哲者中。 朱熹是程颢、程颐的三传弟子李侗的学生,他总结了以往的思想,尤其是宋代理学思想,建立了庞大的理学体系,成为宋代理学之大成,其功绩为后世所称道。朱熹的哲学体系以程颢兄弟的理本论为基础,并吸取周敦颐太极说、张载的气本论以及佛教、道教的思想而形成。

朱熹的祖师程颐是这样理解的“格犹穷也,物犹理也。犹日穷其理而已矣。”北宋朱熹继承了这一理解,认为:"致知在格物者,言欲尽吾之知,在即物而穷其理也。"这是朱子对"格物致知"最概括、精确的表述,“推极吾之知识,欲其所知无不尽也,穷至事物之理,欲其极处无不到也。”翻译成现代文就是:格物就是即物穷理,凡事都要弄个明白,探个究竟;致知,即做个真正的明白人,为人行事决不湖涂。

从目的来看,朱熹讲“格物致知”是为了当圣人。认为若做不到“格物致知”,无论如何都是凡人,只有达到“物格知至”,方可进入圣贤之域。

从修身角度解释,就是让人通过格一草一木来穷尽人间天理人欲,“存天理,去人欲”。

从具体内容看,就是“穷天理,明人伦,讲圣言,通事故。”这里的“天理”主要是指仁、义、礼、智等封建道德,“人伦”、“圣言”、“事故”则是天理的阐发应用。朱熹认为,如果放弃对天理的追求,只把精力花在草木、器用的研究上,那就如象散兵游勇那样,回不到老家。他说:“兀然存心乎草木、器用之间,此何学问!如此而望有所得,是炊沙而欲成饭也。”

在“知”“行”关系上,朱熹主张“知先行后”。朱熹的知行观,是指儒家的个人道德修养和实践。由于道德实践需要封建伦理指导,因此“知为先”。又因封建伦理不能只流于空谈,所以“行为重”。“知先”“行重”是实践道德的两个方面,有其内在的逻辑一致性。

二、王阳明对“格物致知”的理解。

王阳明本名王守仁,幼名云,字伯安,因曾筑室于会稽山阳明洞,自号阳明子,学者称之为阳明先生,亦称王阳明。他是明代著名的思想家、文学家、哲学家和军事家,陆王心学之集大成者,精通儒家、道家、佛家,与孔子(儒学创始人)、孟子(儒学集大成者)、朱熹(理学集大成者)并称为孔、孟、朱、王(心学集大成者)。

王守仁的学说思想称为阳明学,又称王学、心学,是明代影响最大的哲学思想。其学术思想传至中国、日本、朝鲜半岛以及东南亚,立德、立言于一身,成就冠绝有明一代。弟子极众,世称姚江学派。其文章博大昌达,行墨间有俊爽之气。

王阳明对“格物致知”的理解实在总结朱熹思想的基础之上得来的,也因此才有了“阳明格竹”的故事。王阳明曾经将朱圣人奉若神明,通读了朱熹的著作,对其中“格物致知”之道不得甚解,决心先实践一番看看。他遵照朱圣人“今日格一物,明日格一物,豁然贯通,终知天理”的指示开始了“格物”之旅。于是在庭院中安坐,格竹七日夜,终一无所获,反大病一场,也因此对朱熹的理论产生了怀疑。后来,阳明被贬谪贵州龙场任驿丞,此时他人到中年,又历多年宦海,胸中存了诸般感怀,又对当年“格竹”旧事耿耿,终于某日忽然顿悟:“圣人之道,吾性自足,向之求理于事物者误也。”指出程朱所谓“格物”已经走上了歪路,因为事理无穷无尽,格之则未免烦累。这就是著名的“龙场悟道”。

王阳明认为,“理”就是良知,良知人人都有,却要从自己内心中去求,而不是一味假求外物。因此他认为“格物致知”的含义就是:端正事业物境,达致自心良知本体。“知”并非“知识”而是“良知、德性”。这就是王阳明哲学中最著名的“致良知”。他的思想强调,“致知”一定要“行”,要“知行合一”,不行则不能算真知。


三、古代其他人对“格物致知”的理解

像“一千个人眼里有一千个哈姆雷特”一样,不同时代的不同学者对“格物致知”都有自己的理解:

东汉

【郑玄】事物之来发生,随人所知习性喜好。"格,来也。物、犹事也。其知于善深,则来善物。其知于恶深,则来恶物。言事缘人所好来也。此致或为至。"

唐朝

【孔颖达】事物之来发生,随人所知习性喜好。"致知在格物者,言若能学习,招致所知。格,来也。已有所知则能在于来物;若知善深则来善物,知恶深则来恶物。言善事随人行善而来应之,恶事随人行恶亦来应之。言善恶之来,缘人所好也。物格而后知至者,物既来则知其善恶所至。善事来则知其至于善,若恶事来则知其至于恶。既能知至,则行善不行恶也。"

【李翱】万物所来感受,内心明知昭然不惑。"物者,万物也。格者,来也,至也。物至之时,其心昭昭然明辨焉,而不应于物者,是致知也。"


北宋

【司马光】抵御外物诱惑,而后知晓德行至道。"人情莫不好善而恶恶,慕是而羞非。然善且是者盖寡,恶且非者实多。何哉?皆物诱之,物迫之,而旋至于莫之知;富贵汩其智,贫贱翳其心故也。""格,犹扞也、御也。能扞御外物,然后能知至道矣。郑氏以格为来,或者犹未尽古人之意乎。"

【程颢】穷究事物道理,知性不受外物牵役。"格、至也。穷理而至于物,则物理尽。""物来则知起,物各付物,不役其知,则意诚不动。意诚自定,则心正,始学之事也。"

【程颐】穷究事物道理,致使自心知通天理。"格犹穷也﹐物犹理也﹐犹曰穷其理而已也。穷其理然后足以致之,不穷则不能致也。""凡眼前无非是物,物皆有理。如火之所以热,水之所以寒,至于君臣父子间,皆是理。""格,至也,谓穷至物理也。""问:"格物是外物?是性分中物?"曰:"不拘,凡眼前无非是物。物皆有理,如火之所以热,水之所以寒。至于君臣、父子之间,皆是理。"""格犹穷也,物犹理也,由曰穷齐理而已也。""物,犹事也。凡事上穷其理,则无不通。"

南宋

【陆九渊】修持心性不为物牵,回复天理之知。"天之与我者,即此心也。人皆有是心,心皆有是理,心即理也。""此理本天之所与我,非由外铄。明得此理,即是主宰。真能为主,则外物不能移,邪说不能惑。""心不可泊一事,只自立心,人心本来无事胡乱。彼事物牵去,若是有精神,即时便出便好;若一向去,便坏了。格物者,格此者也。伏羲仰象俯法,亦先于此尽力焉耳。不然,所谓格物,末而已矣。""学问之初,切磋之次,必有自疑之兆;及其至也,必有自克之实;此古人格物致知之功也。"

【黎立武】通彻研究《大学》所述的事物内容。"物有本末,指心、身、家、国、天下而言。事有终始,指格、致、诚、正、修、齐、治、平而言。由心身而推之天下,自本而末也。由平治而溯至格物,终必有始也。""格物即物有本末之物,致知即知所先后之知,盖通彻物之本末,事之终始,而知用力之先后耳。夫物,孰有出于身心家国天下之外哉!"


明朝

【王艮】规范反省自身行为,了知德行根本。"格如格式之格,即后絜矩之谓。吾身是个矩,天下国家是个方,絜矩,则知方之不正,由矩之不正也。是以只去正矩,却不在方上求,矩正则方正矣,方正则成格矣。故曰物格。吾身对上下前后左右是物,絜矩是格也。""物格知至,知本也;诚意正心修身,立本也;本末一贯,是故爱人治人礼人也,格物也。不亲、不治、不答,是谓行有不得于心,然后反己也。格物然后知反己,反己是格物的功夫。反之如何?正己而已矣。反其仁治敬,正己也。其身正而天下归之,此正己而物正也,然后身安也。"

【瞿汝稷】止于应止之行,而可达致至善之知。"射有三耦,耦凡二人,上耦则止于上耦之物,中耦则止于中耦之物,下耦则止于下耦之物。画地而定三耦应止之所,名之物也。故《大学》言物是应止之所也。格,至也。格物也者,至于所应止之所也。"

【蕅益智旭】修持唯心识观,转意识为妙观察智。"正其心者,转第八识为大圆镜智也,诚其意者,转第七识为平等性智也,致其知者,转第六识为妙观察智也,格物者,作唯心识观,了知天下国家,根身器界,皆是自心中所现物,心外别无他物也。"

【憨山德清】感通外境万物,致以化为自心真知。"物即外物,一向与我作对者,乃见闻知觉视听言动所取之境。知即真知,乃自体本明之智光。""格即'禹格三苗'之格;谓我以至诚感通,彼即化而归我。所谓至诚贯金石,感豚鱼;格也。""以妄知用妄想。故物与我相扞格。向之与我扞格者,今则化为我心之妙境矣!物化为知,与我为一。其为感格之格,复何疑问。"

清朝

【孙奇逢】"吾性之理,本之於天,具之於心,涵而为纯一之体,发而为灵明之用,其灵明之发而为最於一之念者,则良知是也。即良知之发,而识吾性之真,因推极其良知之用,以复还吾性之体;是王子良知之说,正有合於吾性,而不可以非者也。吾性之理,本之於天,具之於心,统而为彝伦之大,散而为万事万物之理,是万事万物之理,即吾性之所存也。本吾性之理,以格万事万物之理。穷万事万物之理,而益明吾性之理,是朱子即物穷理之说,亦有合於吾性,而不可以为非也。盖王子得吾性之要,朱子得吾性之全。不得其要,则泛滥而无本;不得其全,则缺略而不该。然所谓要者,即所以主宰其全,非於全理之外,而别有所谓要。所谓全者,即所以统具乎其要,非於要理之外,而别有所谓全,是吾所谓归於一者也。"

【颜元】亲自实践验证,致使知性通达事理。"格物之格,王门训正,朱门训至,汉儒以来,似皆未稳。元谓当如史书'手格猛兽'之格,'於格杀之'之格,即孔门六艺之教是也。""周公以六艺教人,正就人伦日用为教,故曰'修道谓教'。盖三物之六德,其发见为六行,而实事为六艺,孔门'学而时习之'即此也;所谓'格物'也。"


【印光】格物致知确解,解曰,格除幻妄私欲物,致显中庸秉彝知。此物,即心中不合天理人情之私欲。一有私欲,则所知所见皆偏而不正。若格除此幻妄不实之私欲,则不偏不易,即心本具之正知自显。一举一动,悉合情理,了无偏僻。此圣人为天下后世所立修己治心之大法。修齐治平在是。超凡入圣亦在是。于此用功最省力。而其所得之利益,随各人之工夫浅深,为贤为圣,乃至为佛,悉由是得。况其下焉者乎。惜后儒不察,以物为事物,以知为知识。则是以根本之根本,认为枝末之枝末。又以枝末之枝末,认为根本之根本。不但不得圣人之意,亦乱圣人之文。何以言之,以欲诚其意,先致其知,致知在格物。此极省力,极简便,举念即得之法。弃之不讲,令人推极吾之知识,穷尽天下事物之理,以期诚意正心者,则举世难得其人矣。由宋儒误认物为外物,故后儒只云诚正,而不提格致。此理极明显,以自命得圣人心传者错解之。致圣人教人修己治心之道,晦塞不彰。可不哀哉。若专主自治,则格物一法,便可足用。以私欲一去,则众恶悉除,众善悉生,故云足用。若欲令举世之人悉去私欲而显正知,非提倡因果报应不可。以凡欲自利者,固不暇计及人之利与否。若知善恶因果,如影随形,如响应声。声和则响顺,形直则影端。了此,则不期格物,而自肯格物矣。故孔子之赞周易也,最初即曰,积善之家,必有余庆,积不善之家,必有余殃。积善,积不善,因也。余庆,余殃,则果矣。箕子之陈洪范也,末后方曰,向用五福,威用六极。此实明前生之因,今生之果。向,顺也。用,以也,得也。威义,当是违。极,穷厄也。由前生所行,违背正道,致今生得此穷厄之果也。后儒不察文理,一归于王政,则成违天理而诬王政矣。小儿生于富贵家,即享福,生于贫贱家,即受苦,岂王政令彼生乎。五福之四,攸好德,乃前生修道修德之习性。一寿,二富,三康宁,五考终命,乃前生修道修德所感之果报也。六极之一凶短折,二疾,三忧,四贫,五恶,(貌丑曰恶)六弱,(身柔曰弱)乃前生多作不顺道义之事之果报,何得皆归于王政乎。

现在你对“格物致知”了解了吗?其实你也可以有自己的理解。

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从个人角度出发,我眼中朱熹的格物致知就是一句话:存天理、灭人欲!而王阳明的格物致知也是一句话:知行合一!

朱熹和王阳明之间最大的区别就在于,朱熹认为天理是一个客观存在的规律,这个规律掌管着天下所有的一切,无论是礼义廉耻还是人间烟火,统统都在这个规律之下。

但这个规律并不是随便一个人能达到的,必须按照他老人(以及孔孟两位圣人)的指导,严格遵守并一点一滴的实践。消灭自己作为人,身上存在的诸多欲望和问题,最终就能成为像孔孟一样的圣人。

而王阳明也认为天理是一个客观存在的规律,但这个规律并不需要每个人都要像孔孟一样做的那样好,才能成为圣人,而是让自己对世界的认知和自己的行为统一起来,从自己的认知出发去发现天理并做好它,这个人就是一个圣人。

朱熹说的那种圣人,根本就没有一个人能做到,连他自己也做不到。但因为这样做,像他这样的读书人才能掌握话语权,成为这个社会的上层人。

所以他的这些理论,我不喜欢。



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  • 鞠文波 提出于 2020-10-17 11:31:22